《內經·素問》曰:“人以天地之氣生,四時之法成!比祟愖鳛榇笞匀坏木`,只有親近大自然,與大自然和諧相處,才能在這個宇宙時空中健康地生存和發(fā)展。
養(yǎng)生是人們在勞動和生活實踐中,為了保護生命、繁衍后代、保持健康所進行的一些自我保健方法。
現代養(yǎng)生是從生理、心理、社會、環(huán)境等諸多因素去考慮,理解和對待人體的健康與疾病問題,是以“生物、心理、社會”等角度確立醫(yī)學模式;
以控制和降低慢性病的發(fā)病率,其特征是從治療擴大到預防,從生理擴大到心理,從個體到群體,以醫(yī)院擴大到社會,采取相應的措施和方法,以保障健康、延緩衰老、提高生命質量。
天地人和,其核心思想為一個“和”字,經過幾千年傳承,已升華為一種境界,求同存異,對立統(tǒng)一,大同共生,凡得天時、地利、人和者,方可健康長壽。
應天時,人賴天地之氣而生
人與自然是一個統(tǒng)一的整體,人體的臟腑功能活動和氣血運行與季節(jié)的變化息息相關。一年之中有春溫、夏熱、秋涼、冬寒的四時氣候更迭,從而使萬物表現出生、長、收、藏的變化規(guī)律。
人生活在大自然中,外界環(huán)境包括四時氣候的變化,對人體的生理、病理以及疾病的預防等,都有很大的影響,順應時序的更移進行調攝護養(yǎng),就會健康長壽;違背了它,就要患病早衰。
古代養(yǎng)生家十分重視四季養(yǎng)生,《黃帝內經》明確提出了“智者之養(yǎng)生必順四時而適寒暑”的養(yǎng)生要求和“春夏養(yǎng)陽,秋冬養(yǎng)陰”的四時養(yǎng)生原則,并論述了春天養(yǎng)生,夏天養(yǎng)長,秋天養(yǎng)收,冬天養(yǎng)藏的各個季節(jié)的具體養(yǎng)生方法。
在《黃節(jié)內經》的基礎上,歷代養(yǎng)生家總結出了許多四季養(yǎng)生的理論和方法。
春三月,屬木,晚睡早起,節(jié)情欲以葆生生之氣,少飲酒以防逆上之火,逆之則傷肝,肝旺脾衰,肝木味酸,木能勝土,土屬脾主甘,當春之時,食味宜減酸益甘以養(yǎng)脾氣。
夏三月,屬火,生于長,養(yǎng)心氣,火旺,味屬苦,火能克金,金屬肺,肺主辛,夏食之味,宜減苦增辛以養(yǎng)肺。夏季心旺腎衰,雖大熱,不宜吃冷食等,飽腹受寒,必生內疾。
秋三月,主肅殺,肺氣旺,味屬辛。金能克木,木屬肝,肝主酸。當秋之時,飲食之味,宜減辛增酸以養(yǎng)肝氣。早睡早起,收斂神氣,禁吐禁汗。秋氣燥,宜食芝麻、梨、百合、銀耳等以潤其燥。
冬三月,天地閉藏,早臥晚起,暖足涼腦。曝背避寒,伏陽在內,心隔多熱,切忌發(fā)汗以泄陽氣。目勿近火,足宜常濯 。腎旺心衰,飲食之味,宜減咸增苦以養(yǎng)心氣。冬月腎水味咸,恐水克火,心受病耳,故宜養(yǎng)心,不可多食灸煿肉面之類。
順地利,人賴天地氣味以養(yǎng)
我國地域廣闊,各地的自然條件均不一樣,因而人的疾病也有著地域性的差別,如寒冷地區(qū)人的毛孔腠理較緊密,外邪難侵,多內傷。
熱帶地區(qū)的人腠理較疏松,病多癰瘍。在一些山區(qū)多發(fā)生地方性甲狀腺腫、地方性氟病、克山病等疾病。海濱地區(qū)環(huán)境濕度大,常引發(fā)風濕性疾病。
唐代名醫(yī)孫思邈說過,“凡用藥,皆隨土地所宜。江南嶺表,其地暑濕,其人皮膚薄脆,腠理開疏,用藥輕;關中河北,大地干燥,其人皮膚堅硬,膜理閉塞,用藥重復”。
由于人們生活的地理位置和生態(tài)環(huán)境差別較大,故其生活習慣和飲食結構不盡相同,突出反映食物的地域性,是提高食物療效的重要方面,使是人體順應不同地理環(huán)境的重要條件,如東南沿海地區(qū)潮濕溫暖,宜食清淡、長于除濕的食物;西北高原地區(qū)寒冷干燥,宜食性溫熱,長于散寒、生津的食物。
人類受自然地理環(huán)境的制約,必須順應自然規(guī)律的變化,應天時,順地利,享人和,才能適應自然,健康生存。
享人和,天地人和生生不息
《內經》曰:“天地合氣,命之曰人!比藶槿f物之本,亦為萬世之主。人和的主體是“人”,中心思想則為“和”,這里的“和”是中和、平和、和諧、平衡之意。
中華傳統(tǒng)養(yǎng)生科學為世人所矚目,它與西方養(yǎng)生保健模式相比,有許多特點和優(yōu)勢,其中最精華的是中和養(yǎng)生,講究凡事要有度。
任何物質由量變可引起質變,質與量的統(tǒng)一即為度,故中和養(yǎng)生的最大特點是度,度在養(yǎng)生學上就是和諧,就是平衡。
平衡、和諧的養(yǎng)生理論是以整體觀念為指導的。
人體是一個有機的整體,無論哪一個環(huán)節(jié)發(fā)生障礙,都會影響生命活動的正常進行。整體不外乎人與自然的關系和體內各臟腑組織的相互關系。
人在自然界生存,就不能脫離自然,而且必須適應自然。只有達到人與自然想適應,體內臟腑、氣血才能達到平衡統(tǒng)一。
中醫(yī)學認為,根據所處的季節(jié)不同(天時),地區(qū)不同(地利)以及個人身體不同來調配飲食和養(yǎng)生保健,使生活有規(guī)律,這個規(guī)律既符合人體生理規(guī)律,也符合自然規(guī)律,就是天地人和。
因此說,健康是一種和諧,是人與自然的和諧,人與社會的和諧,人與人的和諧,人與自身的和諧!饵S帝內經》指出:“人與天地相參也,與日月相應也!
人生活于天地之間,時空之內,形神機能活動不可避免地受到自然環(huán)境和社會環(huán)境的影響,科學養(yǎng)生必須置人于環(huán)境之中,加以重視,給以考量。
季節(jié)更替、晝夜變化、地域高下、水質土礦、植被綠化、家居擺設,乃至于社會地位、生活境遇、人際事宜等均可影響身心健康,適之則有利養(yǎng)生,逆之則有害健康,切請慎調為要。
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